Dorothea of Montau

Après son veuvage, Dorothée gagne Marienwerder, siège du chapitre cathédral du diocèse de Pomésanie, alors lié à l'État de l'Ordre teutonique. Le 2 mai 1393, avec l'accord du chapitre, elle se fait enfermer comme recluse dans une cellule aménagée contre le mur de la cathédrale. Selon la tradition rapportée par plusieurs sources, sa cellule était percée de trois ouvertures : l'une tournée vers le ciel, l'autre vers l'autel afin de suivre la liturgie, la troisième vers le cimetière. Elle y vit dans le jeûne, la prière et la mortification, communiant chaque jour, pratique alors très exceptionnelle. C'est à Marienwerder qu'elle rencontre Johannes von Marienwerder, chanoine et théologien formé à Prague, qui devient son confesseur et directeur spirituel. Témoin et confident de ses expériences intérieures, il consigne ses confidences et compose après sa mort plusieurs ouvrages la concernant, dont une vie latine, le Septililium (les sept grâces de sa vie spirituelle) et le Liber de festis, recueil de ses visions ordonnées selon le cycle liturgique. Ces écrits font de Dorothée l'une des figures majeures de la mystique de l'Europe du Nord à la fin du Moyen Âge.

La vie spirituelle de Dorothée se caractérise par une intériorité ardente, nourrie de visions et d'extases qui, selon les récits recueillis par Johannes von Marienwerder, accompagnent l'ensemble du cycle liturgique, de l'Avent à la Pentecôte. Plusieurs sources situent son expérience d'une union mystique au Christ vers l'automne 1393, durant sa réclusion. Sa dévotion s'attache particulièrement à la Passion du Christ, à l'eucharistie et à la Vierge Marie, et elle pratique une ascèse rigoureuse faite de jeûnes et de pénitences. Mère de famille devenue recluse, elle illustre une voie de sainteté laïque et conjugale, distincte de la vie monastique, qui rapproche son itinéraire de celui d'autres mystiques contemporaines. De son vivant déjà, sa réputation de sainteté attire à sa cellule de nombreux visiteurs venus chercher conseil et réconfort. C'est cette renommée, confirmée par le grand nombre de témoins entendus peu après sa mort, qui fonde le culte rendu à sa mémoire dans les terres de Prusse.

Le culte de Dorothée se développe immédiatement après sa mort. Un procès en vue de sa reconnaissance est ouvert dès 1404-1405 : selon les sources, plus de deux cent cinquante témoins déposent au sujet de ses vertus et des grâces attribuées à son intercession. La procédure n'aboutit cependant pas et reste longtemps interrompue. La cause n'est reprise qu'au XXe siècle, dans les années 1950 puis 1971, sous la forme d'une demande de confirmation du culte rendu de longue date. Le 9 janvier 1976, le pape Paul VI confirme officiellement ce culte immémorial, acte assimilé à une béatification équipollente : Dorothée est dès lors honorée comme bienheureuse. Il convient de noter qu'elle n'a pas fait l'objet d'une canonisation au sens strict, malgré l'ancienneté et la ferveur de sa vénération. Sa fête liturgique est fixée au 25 juin, jour de sa mort ; certains martyrologes mentionnent aussi une commémoration le 30 octobre.

L'héritage de Dorothée de Montau tient avant tout à la place qu'elle occupe dans l'histoire spirituelle des pays baltes et de l'Europe du Nord. Sa cellule et son tombeau, dans la cathédrale de Marienwerder (Kwidzyn), demeurèrent longtemps un lieu de pèlerinage, et la cathédrale conserve une mémoire iconographique de la sainte recluse. Elle est traditionnellement honorée comme patronne de la Prusse et de l'État monastique de l'Ordre teutonique, et la piété populaire l'a invoquée comme protectrice des épouses, des veuves et des parents de familles nombreuses, en écho à sa propre expérience de mère éprouvée par la mort de ses enfants. Son rayonnement doit beaucoup aux ouvrages composés par son directeur spirituel Johannes von Marienwerder, en particulier le Septililium et le Liber de festis, qui ont transmis le récit de ses visions et fixé son image de mystique. Ces textes en font aujourd'hui une source précieuse pour l'étude de la dévotion féminine et de la mystique laïque à la fin du Moyen Âge.